儒家箴言: 子曰:“巧言令色,鮮矣仁。”(《論語·學而》)
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【按】第六屆全國儒學社團聯席會議共提交109篇論文,專家學者共同圍繞“儒學傳承與創新的當代世界意義”的大會主題,分別就“儒學與全人類共同價值”“儒學與人類命運共同體”“儒學與中國話語體系”“儒學與中國方案”“儒學的大眾化和地域化研究”“馬克思主義與儒學的會通”以及孟子思想與亞洲儒學、孟子思想與文化自信、孟子思想與現代文明、孟子思想的傳承與發展等關于孟學的歷史與未來的問題,做主題發言和小組討論。

5月12日,大會第二場論壇主旨發言舉行,會議由中國哲學史學會副會長、《中國哲學史》主編、中國社會科學院哲學所研究院李存山主持。

《孟子:親親而仁民,仁民而愛物》的現代價值——安徽省孟子思想研究會名譽副會長、安徽大學教授錢耕森:孟子“親親而仁民,仁民而愛物”這句話很有名,是對孔子的仁者愛人的思想的傳承與發展,因而具有了現代價值。“仁學”是孔子里面最主要的學說,孔子在《論語》里有很多關于“仁學”的論述,主要表現于這樣兩句話:顏淵問仁。子曰:“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目。”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顏淵曰:“回雖不敏,請事斯語矣。”仁學除此之外還有一個重要內涵,即“愛人者,人恒愛之”,人應該愛天地之萬物。孟子也講到:“仁者無不愛人”,這句話含義非常深刻,無疑保護了孔子仁者愛人的本意, 而又超越了孔子仁者愛人的愿意,大大拓展了它的外延,從對親人朋友的愛發展到了對萬物的愛,把孔子的仁者思想推廣普及至世人。

《孟子與“疑經”時代》——山東大學儒學高等研究院教授沈順福:孟子是儒家思想的主要代表之一。人們通常以為孟子也和其他儒家學者一樣,相信《詩》、《書》等經典,并通過傳播經典,弘揚儒家思想。從文獻和思想史的邏輯雙重角度來看,與其說孟子“傳經”,毋寧說孟子“疑經”。面對《詩》,孟子提出“不以文害辭,不以辭害志。”針對《書》,孟子主張“盡信《書》,則不如無《書》。”對待《禮》,亦不必恪守于字字句句。總之,對待儒家經典,無需絕對相信,有時甚至可以有所背離。這反映了孟子對待經典的反思、質疑與懷疑的態度和意識。這種態度與意識是孟子哲學尤其是其語言哲學的必然結果。同時,《莊子》、荀子等對經典的批判亦表明:此時的經學已經進入了一個需要反思、懷疑和批判的時代。經學進入了“疑經”時代。孟子所倡導的“疑經”時代為經學的發展提供了更廣闊的空間。

《儒學政治哲學的人格指向:以君子人格為例》——上海大學教授朱承:“理想的社會應該由什么樣的人組成”,是政治哲學的核心問題之一。在思想史上,儒家政治哲學對于這一問題的回答有著豐富的回答。以“君子”人格為例,“君子”不僅是個體的修養指向,更是公共生活中對人的要求,具有公共性、導向性、規范性和評價性等政治哲學意義。研究儒家政治哲學,有必要關注理想人格觀念對于儒家式公共生活的意義。

《德性與共同體——麥金泰爾德性論與儒學之間》——首都師范大學政法學院院長、當代儒學研究中心教授陳鵬:麥金太爾是美國20世紀80年代最重要的哲學家之一,他的德性倫理學及社群主義思想是對現代義務論和功利主義倫理學的一次清算,也是對自由主義和個人主義及其引導的現代生活的強烈質疑。麥金太爾試圖建立一個具有完整、清晰的社會歷史背景的共同體德性概念,這個德性概念淵源于亞里士多德,然后經過一些精心的調整和重建。麥氏德性論的關鍵詞包括內在善、實踐、共同善、共同體、生活整體、歷史傳統等,其中,具有內在善(或內在目的、內在利利益)的實踐概念是其理論基礎,而具有共同善或至善的共同體概念是理解其德性生活的核心。

《孟子說“君子”與“道”》——安徽師范大學教授臧宏:要真的有文化上的自信,必須要做一個“真人君子”。“君子”有“正人君子”和“真人君子”之分。道德高尚的人即可稱為“正人君子”,但不是“真人君子”,只有與“天”、“道”、“佛”或“如來”合一的人,才能稱為“真人君子”。真人君子的生命觀,是人而神,神而人的生命觀,即他既承認眼、耳、鼻、舌、身、意這六識世界的一切,又要超越它、否定它。這種生命觀,是西方人的上帝造人、人是由動物演化來的生命觀,不可比擬的,他比后者要優勝得多、先進得多,未來的新的人類生命觀的產生,必將以它為基礎,為底蘊,為領航者,我們的文化自信,就是以此為根據的。

《心學與國人的信仰哲學》——中國孔子基金會學術部主任彭彥華:中國傳統哲學的根本精神是要確立和解決人的價值和人生的意義。中國傳統哲學思維是一種內向性的自反思維,是一種以精神境界為目標的價值思維,中國文化是主張通過內在精神超越的方式克服主體自身的局限,在天人合一的理想境界中尋找人生的意義和歸宿。無論是從目的、內容還是方法上看,中國文化都可以說是一種心學或“心文化”,心學蘊含著深厚的宗教精神和圓融的超越智慧。“心”蘊涵了所有的生命潛能和宇宙奧秘,“內求于心”、“反求諸己”式的修行,乃是實現人生價值的根本途徑。人內在的生命價值必須通過個體的修行才能得以實現,即強調實踐,強調知行合或本體、工夫與境界的融合。

《充養與隆積:孟荀修養工夫合論》——山東大學儒學高等研究院教授翟奎鳳:孟子貴自得、充養,善內在于心性,善是心的本體、本根,本心即是善的神泉,善是仁義禮智之性理,也是一種“上下與天地同流”的浩然之氣,理氣合一的善是先天的,也是需要后天操存的工夫去養成的。本心之善根、善源需要不斷充養、擴充,最終由立四海,參乎天地,通達性天,這種內圣修養在政治上也必然發之為仁政。荀子貴隆積、外爍心雖有認識禮義法度的能力,但本身還并不即是善,相反心性中更多的是生理情欲、自私自利,若放縱這種情欲私利之小我,天下就會大亂。善是社會群體的和諧有序,要靠禮儀法度來保障,因此人必須努力學習禮儀法度,不斷積善成德,積偽化性,化小我為大我,最終通于神明、參于天地。

《論儒家的治國之道——智仁勇》——澳門中華孔子學會會長孫保平:我國古代治國理政之精髓即儒家的中和之道,儒家經典《中庸》中有:“中者天下之和者,天下之達道也。”將中與和歸為天地間的大本達道,亦即世界萬事萬物之根本規律。中者,不偏不倚無過無不及也,即指事物所處之最佳狀態。何謂和?和者,指事物雖有不同面所漢代董仲舒說:“《〈詩》云:不剛不柔,布政優優。此非中和之謂歟?能以中和理天下飛最佳和諧狀態。德大盛。”明代思想家諶若水也說:“中,帝王相傳治天下之德,如是而已。”以中和治天下是王謹遵恭奉的大智慧和總網領《漢書·藝文志》中說“禮節民心心樂和民聲,政以行之,以禮樂政刑四達而不悖,則王道備矣。”還有在孝經中提出的“夫孝,德之本也,教之所由生也”指出“孝”為根本,若無“孝”則必無德,亦無從施教。“自天子至于庶民,人之行莫大于孝確定了歷代帝王以孝治天下的有效治國理念。另外,董仲舒提出的“以刑輔德,德主刑轆。”飄“法”只是“德”的輔助工具的重要理論依據。以上提到的“中、和、樂、政、刑、孝、德”制是儒家齊家治國平天下的大智慧和無可替代的法寶。

 

                                      (新聞來源:中國孔子網)

 

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